Charles Darwin menikmati status seperti dewa di kalangan ilmuwan karena teori evolusinya. Namun, gagasannya bahwa hewan sadar dengan cara yang sama seperti manusia telah lama dihindari. Sampai sekarang.
“Tidak ada perbedaan mendasar antara manusia dan hewan dalam kemampuan mereka untuk merasakan kesenangan dan rasa sakit, kebahagiaan, dan penderitaan,” tulis Darwin.
Namun, gagasannya bahwa hewan berpikir dan merasakan dipandang oleh banyak orang sebagai bid’ah ilmiah di kalangan banyak ahli perilaku hewan, jika bukan sebagian besar. Menyematkan kesadaran pada hewan berdasarkan tanggapan mereka dipandang sebagai dosa besar. Argumennya adalah bahwa proyeksi sifat, perasaan, dan perilaku manusia ke dalam hewan tidak memiliki dasar ilmiah dan tidak ada cara untuk menguji apa yang terjadi dalam pikiran hewan.
Tetapi jika bukti baru muncul tentang kemampuan hewan untuk merasakan dan memproses apa yang terjadi di sekeliling mereka, apakah itu berarti mereka, sebenarnya, sadar?
Sekarang kita tahu bahwa lebah bisa menghitung, mengenali wajah manusia, dan belajar cara menggunakan alat.
Profesor Lars Chittka dari Queen Mary University of London telah bekerja pada banyak penelitian utama tentang kecerdasan lebah.
“Jika lebah begitu cerdas, mungkin mereka bisa berpikir dan merasakan sesuatu, yang merupakan fondasi kesadaran,” katanya.
Eksperimen Profesor Chittka menunjukkan bahwa lebah akan memodifikasi perilaku mereka setelah insiden traumatis dan tampaknya mampu bermain, menggelindingkan bola kayu kecil, yang katanya mereka terlihat menikmati sebagai kegiatan.
Hasil ini telah meyakinkan salah satu ilmuwan yang paling berpengaruh dan dihormati dalam penelitian hewan untuk membuat pernyataan yang kuat, tegas, dan kontroversial:
“Dengan semua bukti yang ada di atas meja, sangat mungkin bahwa lebah sadar,” katanya.
Ini bukan hanya tentang lebah. Banyak mengatakan bahwa sekarang saatnya untuk berpikir lagi, dengan munculnya bukti baru yang mereka katakan menandai “perubahan mendasar” dalam pemikiran tentang ilmu kesadaran hewan.
Mereka termasuk Profesor Jonathan Birch dari London School of Economics.
“Kami memiliki peneliti dari berbagai bidang mulai berani untuk mengajukan pertanyaan tentang kesadaran hewan dan secara eksplisit memikirkan bagaimana penelitian mereka mungkin relevan dengan pertanyaan-pertanyaan itu,” kata Profesor Birch.
Siapapun yang mencari momen eureka akan kecewa.
Sebaliknya, pertumbuhan bertahap bukti untuk memikirkan ulang telah menyebabkan bisikan di antara para peneliti yang terlibat. Sekarang, banyak yang menginginkan perubahan dalam pemikiran ilmiah di bidang tersebut.
Apa yang telah ditemukan mungkin tidak merupakan bukti konklusif tentang kesadaran hewan, tetapi jika digabungkan, sudah cukup untuk menunjukkan bahwa ada “kemungkinan realistis” bahwa hewan mampu kesadaran, menurut Profesor Birch.
Hal ini berlaku tidak hanya untuk apa yang dikenal sebagai hewan yang lebih tinggi seperti kera dan lumba-lumba yang telah mencapai tahap perkembangan yang lebih maju daripada hewan lain. Hal ini juga berlaku untuk makhluk yang lebih sederhana, seperti ular, gurita, kepiting, lebah, dan mungkin bahkan lalat buah, menurut kelompok tersebut, yang menginginkan pendanaan untuk penelitian lebih lanjut untuk menentukan apakah hewan memiliki kesadaran, dan jika ya, sejauh mana.
Tapi jika Anda bertanya-tanya apa yang kita maksud dengan kesadaran, Anda tidak sendirian. Itu adalah sesuatu yang sama sekali tidak bisa disepakati oleh para ilmuwan.
Sebuah upaya awal datang pada abad ke-17, oleh filsuf Prancis René Descartes yang mengatakan: “Saya berpikir, oleh karena itu saya ada.”
Dia menambahkan bahwa “bahasa adalah satu-satunya tanda pasti dari pikiran yang tersembunyi di dalam tubuh”.
Tetapi pernyataan-pernyataan itu telah membingungkan selama terlalu lama, menurut Profesor Anil Seth dari Universitas Sussex, yang telah bergulat dengan definisi kesadaran sebagian besar dari karir profesionalnya.
“Trinitas nista ini, bahasa, kecerdasan, dan kesadaran, kembali sampai ke Descartes,” katanya kepada BBC News, dengan sedikit kekesalan pada kurangnya pertanyaan atas pendekatan ini hingga baru-baru ini.
“Trinitas nista” ini berada di inti gerakan yang disebut behaviorisme, yang muncul pada awal abad ke-20. Gerakan itu mengatakan bahwa pikiran dan perasaan tidak dapat diukur dengan metode ilmiah dan oleh karena itu harus diabaikan saat menganalisis perilaku.
Banyak ahli perilaku hewan diperkenalkan dalam pandangan ini, tetapi mulai memberikan jalan bagi pendekatan yang kurang berpusat pada manusia, menurut Profesor Seth.
“Karena kita melihat segalanya melalui lensa manusia, kita cenderung mengaitkan kesadaran dengan bahasa dan kecerdasan. Hanya karena mereka berjalan bersama dalam diri kita, tidak berarti mereka juga bersama-sama secara umum.”
Beberapa sangat kritis terhadap beberapa penggunaan kata kesadaran.
“Bidang ini penuh dengan kata-kata keliaran dan sayangnya salah satunya adalah kesadaran,” kata Profesor Stevan Harnad dari Universitas Quebec.
“Ini adalah kata yang digunakan dengan percaya diri oleh banyak orang, tetapi mereka semua memiliki arti yang berbeda, sehingga tidak jelas sama sekali apa artinya.”
Dia mengatakan bahwa kata yang lebih baik, lebih jelas, adalah “sensitif”, yang lebih ketat didefinisikan sebagai kemampuan untuk merasakan. “Untuk merasakan segalanya, tusukan, melihat warna merah, merasa lelah dan lapar, semua hal itu adalah hal-hal yang Anda rasakan,” kata Profesor Harnad.
Orang lain yang pada dasarnya skeptis terhadap gagasan hewan sadar mengatakan bahwa interpretasi lebih luas baru tentang apa itu kesadaran membuat perbedaan.
Dr. Monique Udell, dari Universitas Oregon, mengatakan bahwa dia berasal dari latar belakang behavioris.
“Jika kita melihat perilaku yang berbeda, misalnya jenis spesies mana yang dapat mengenali diri mereka sendiri di cermin, berapa banyak yang dapat merencanakan ke depan atau mampu mengingat hal-hal yang terjadi di masa lalu, kita bisa menguji pertanyaan-pertanyaan ini dengan eksperimen dan observasi dan membuat kesimpulan yang lebih akurat berdasarkan data,” katanya.
“Dan jika kita akan mendefinisikan kesadaran sebagai jumlah perilaku yang bisa diukur, maka hewan yang berhasil dalam tugas-tugas khusus ini dapat dikatakan memiliki sesuatu yang kita pilih untuk menyebutnya kesadaran.”
Ini merupakan definisi kesadaran yang jauh lebih sempit daripada yang digaungkan oleh kelompok baru, tetapi benturan ide yang saling menghormati adalah hal yang wajar dalam ilmu, menurut Dr. Udell.
“Memiliki orang-orang yang mengambil gagasan dengan sedikit keraguan dan memberi pandangan yang kritis penting karena jika kita tidak mendekati pertanyaan-pertanyaan ini dengan cara yang berbeda, maka akan lebih sulit untuk berkembang.”
Tapi apa selanjutnya? Ada yang mengatakan bahwa jauh lebih banyak hewan perlu diteliti untuk kemungkinan kesadaran daripada yang dilakukan saat ini.
“Saat ini, sebagian besar penelitian dilakukan pada manusia dan monyet dan kita membuat pekerjaan menjadi lebih sulit daripada yang seharusnya karena kita tidak belajar tentang kesadaran dalam bentuk yang paling dasar,” kata Kristin Andrews, seorang profesor filsafat yang mengkhususkan diri dalam pikiran hewan di Universitas York di Toronto.
Profesor Andrews dan banyak orang lain percaya bahwa penelitian pada manusia dan monyet adalah studi tentang kesadaran tingkat yang lebih tinggi – yang ditunjukkan dalam kemampuan berkomunikasi dan merasakan emosi kompleks – sedangkan seekor gurita atau ular juga mungkin memiliki tingkat kesadaran yang lebih dasar yang kita abaikan dengan tidak menyelidikannya.
Profesor Andrews adalah salah satu penggerak utama Deklarasi New York tentang Kesadaran Hewan yang ditandatangani awal tahun ini, dan sejauh ini telah ditandatangani oleh 286 peneliti.
Deklarasi empat paragraf singkat menyatakan bahwa “tidak bertanggung jawab” untuk mengabaikan kemungkinan kesadaran hewan.
“Kita harus mempertimbangkan risiko kesejahteraan dan menggunakan bukti untuk memberi informasi pada respons kami terhadap risiko-risiko ini,” katanya.
Chris Magee berasal dari Understanding Animal Research, sebuah badan di Inggris yang didukung oleh organisasi riset dan perusahaan yang melakukan eksperimen pada hewan.
Dia mengatakan bahwa hewan sudah diasumsikan sadar ketika berkaitan dengan apakah melakukan eksperimen pada mereka dan mengatakan regulasi di Inggris mensyaratkan bahwa eksperimen harus dilakukan hanya jika manfaat bagi riset medis melebihi penderitaan yang ditimbulkan.
“Ada cukup bukti untuk kita mengambil pendekatan pencegahan,” katanya.
Namun, masih banyak hal yang kita tidak tahu, termasuk tentang dekapoda krustasea seperti kepiting, udang, dan udang galah.
“Kita tidak mengerti banyak tentang pengalaman hidup mereka, atau bahkan hal-hal dasar seperti titik kematian mereka.
“Dan ini penting karena kita perlu menetapkan aturan untuk melindungi mereka baik di laboratorium maupun di alam liar.”
Sebuah tinjauan pemerintah yang dipimpin oleh Profesor Birch pada tahun 2021 menilai 300 studi ilmiah tentang kesensitifan dekapoda dan Cephalopoda, yang mencakup gurita, cumi-cumi, dan sotong.
Tim Profesor Birch menemukan bukti kuat bahwa makhluk-makhluk ini memiliki kesadaran dalam artian bahwa mereka bisa merasakan rasa sakit, kesenangan, rasa haus, lapar, kehangatan, kegembiraan, kenyamanan, dan kegembiraan. Kesimpulan ini menyebabkan pemerintah memasukkan makhluk-makhluk ini ke dalam Undang-Undang Kesejahteraan Hewan (Kesadaran) Act pada tahun 2022.
“Masalah terkait kesejahteraan gurita dan kepiting telah diabaikan,” kata Profesor Birch.
“Kesainsan yang muncul harus mendorong masyarakat untuk menganggap serius masalah-masalah ini sedikit lebih serius.”
Ada jutaan jenis hewan yang berbeda dan penelitian yang sangat sedikit dilakukan tentang bagaimana mereka merasakan dunia. Kita tahu sedikit tentang lebah dan para peneliti lain telah menunjukkan indikasi perilaku sadar dalam kecoa dan bahkan lalat buah tetapi ada begitu banyak eksperimen lain yang harus dilakukan melibatkan begitu banyak hewan lain.
Ini adalah bidang studi yang heretik modern yang telah menandatangani Deklarasi New York klaim telah diabaikan, bahkan dikuliti. Pendekatan mereka, untuk mengatakan hal-hal yang tidak boleh dikatakan dan mempertaruhkan sanksi adalah hal yang tidak baru.
Sekitar pada saat yang sama ketika René Descartes mengatakan “I think therefore I am”, Gereja Katolik menemukan bahwa ilmuwan astronomi Italia Galileo Galilei “sangat dicurigai melakukan bid’ah” karena menyarankan bahwa Bumi bukanlah pusat alam semesta.
Ini adalah pergeseran pemikiran yang membuka mata kita pada gambaran yang lebih sejati, lebih kaya dari Alam Semesta dan tempat kita di dalamnya.
Menggeser diri kita dari pusat Alam Semesta kedua kalinya mungkin juga akan melakukan hal yang sama bagi pemahaman kita tentang diri kita sendiri serta makhluk hidup lain dengan siapa kita berbagi planet ini.