Seorang menulis: “Saya merasa bahwa keluarga saya telah melakukan banyak untuk Jerman dan untuk Düsseldorf, dan oleh karena itu saya merasa bahwa Jerman telah mengkhianati saya. Amerika adalah negara saya, dan bahasa Inggris adalah bahasa saya.”
Schmid membagi para pengungsian menjadi tiga kelompok, mengaitkan masing-masing dari mereka ke sebuah titik dalam sejarah Jerman. Kelompok pertama pergi sebelum September 1935, yaitu sebelum hukum ras Nuremberg. Kelompok kedua pergi antara diberlakukannya hukum tersebut dan Kristallnacht, pada November 1938. Kelompok terakhir terdiri dari mereka yang pergi antara Kristallnacht dan Agustus 1939, tepat sebelum Jerman menyerbu Polandia.
Apa yang ditemukan Schmid adalah bahwa dari semua faktor yang mungkin memengaruhi penurunan bahasa, faktor yang memiliki dampak yang jelas adalah seberapa besar rezim Nazi yang mereka alami. Tanggal emigrasi, katanya, lebih berpengaruh dibandingkan faktor lainnya; mereka yang pergi terakhir adalah yang paling tidak mungkin dilihat sebagai penutur asli oleh orang Jerman lain, dan mereka sering kali memiliki hubungan yang lebih lemah dengan bahasa tersebut.
Tampaknya yang menjadi inti dari penurunan bahasa bukanlah seberapa banyak kesempatan untuk menggunakan bahasa itu, atau usia saat emigrasi. Yang penting adalah identitas dan persepsi diri penutur. … Seseorang yang ingin menjadi bagian dari komunitas bicara dan ingin dikenali sebagai anggota mampu bersikap sesuai selama periode waktu yang sangat panjang. Di sisi lain, seseorang yang menolak komunitas bahasa itu — atau telah ditolak dan dianiaya olehnya — mungkin menyesuaikan perilaku linguistiknya agar tidak terlihat sebagai anggota lagi.
Dengan kata lain, kedekatan yang kita miliki dengan sebuah bahasa bukan hanya merupakan produk dari kemampuan kita untuk menggunakannya tetapi juga dari valensi emosional lainnya. Jika bahasa adalah bentuk identitas, itu adalah sesuatu yang dapat berubah oleh keadaan atau bahkan oleh kekuatan kehendak.
Kisah-kisah kehilangan bahasa sering kali menyembunyikan kerugian-kerugian lain yang lebih besar. Lily Wong Fillmore, seorang ahli linguistik yang sebelumnya mengajar di University of California, Berkeley, pernah menulis tentang sebuah keluarga yang berimigrasi ke California beberapa tahun setelah meninggalkan provinsi Canton China pada tahun 1989. Salah satu anak, Kai-fong, berusia 5 tahun ketika tiba di Amerika Serikat. Pada titik ini dalam hidupnya, ia hanya bisa berbicara dan memahami bahasa Kanton. Sementara adik perempuannya belajar bahasa Inggris hampir secara instan dan dengan mudah berteman, Kai-fong, yang pemalu, tidak memiliki pengalaman yang sama di sekolah. Teman-temannya memanggilnya “Chi, chi, chia pet” karena rambutnya menonjol. Anak laki-laki mengejek celana polyester yang dijahit neneknya untuknya. Tak lama kemudian, ia dan teman-temannya saling melempar batu.
Setelah Kai-fong mulai belajar bahasa Inggris, ia berhenti berbicara dalam bahasa Kanton, bahkan kepada anggota keluarganya sendiri. Seperti yang ditulis oleh Wong Fillmore: “Ketika Nenek berbicara padanya, ia biasanya mengabaikannya atau menjawab dengan lirih dalam bahasa Inggris yang tidak dia mengerti. … Semakin banyak orang dewasa memarahinya, semakin murung dan marah Kai-fong.” Pada usia 10 tahun, ia dikenal sebagai Ken dan tidak lagi mengerti bahasa Kanton dengan baik. Keluarga mulai terbelah berdasarkan garis bahasa. Dua anak lahir di Amerika Serikat tidak pernah belajar bahasa Kanton sama sekali. Ini adalah kisah, menurut Wong Fillmore, “yang banyak dialami oleh keluarga imigran secara langsung.”