“
Sebelum ia meninggal tahun lalu, Roland Griffiths adalah mungkin peneliti psikedelik paling terkenal di dunia. Sejak tahun 2006, karyanya telah menunjukkan bahwa psilosibin, yang ditemukan dalam jamur ajaib, dapat menyebabkan pengalaman mistis, dan bahwa pengalaman tersebut, pada gilirannya, dapat membantu mengobati kecemasan, depresi, kecanduan, dan ketakutan akan kematian.
Dr. Griffiths dan rekan-rekannya di Universitas Johns Hopkins mendapat pengakuan luas di kalangan ilmuwan dan pers populer, membantu menarik bidang psikedelik dari dalam kubangan dalam gerakan hipi pada tahun 1960-an. Gelombang kedua penelitian tentang senyawa halusinogen ini menguatkan kampanye politik untuk mendekriminalisasi mereka dan mendorong investasi biotek.
Dr. Griffiths dikenal kepada teman dan rekan sebagai pemikir analitis dan agnostik agama, dan ia memperingatkan rekan peneliti lainnya untuk tidak terlalu berlebihan. Namun, ia juga melihat psikedelik sebagai lebih dari sekadar obat: Memahaminya bisa “kritis untuk kelangsungan hidup spesies manusia,” kata dia dalam salah satu pidatonya. Di akhir hidupnya, ia mengaku mengonsumsi psikedelik sendiri, dan mengatakan bahwa ia ingin ilmu pengetahuan membantu membuka kekuatannya yang transformatif bagi umat manusia.
Mungkin tidak mengherankan, ia memiliki peran yang dihormati, bahkan nubuat di antara psikonaut, komunitas yang berkembang dari para penganut psikedelik yang ingin membawa obat-obat itu ke dalam masyarakat secara umum. Selama bertahun-tahun, kritikus telah mengecam pengaruh keuangan dan filsafat berlebihan para pendukung ini di dalam bidang penelitian yang tertutup. Dan beberapa peneliti diam-diam mempertanyakan apakah Dr. Griffiths, dalam fokusnya pada ranah mistis, membuat kesalahan yang sama yang menjatuhkan era sebelumnya dari ilmu pengetahuan psikedelik.
Sekarang, salah satu kolaborator lamanya mengungkapkan kritik yang lebih tegas. “Dr. Griffiths telah menjalankan studi psikedeliknya lebih seperti sebuah ‘pusat retret era baru,’ jika tanpa kata yang lebih baik, daripada laboratorium penelitian klinis,” demikian bunyi keluhan etika yang diajukan ke Johns Hopkins awal tahun lalu oleh Matthew Johnson, yang bekerja dengan Dr. Griffiths selama hampir 20 tahun namun mengundurkan diri setelah perselisihan yang sengit dengan rekan kerja.
Roland Griffiths, direktur Center for Psychedelic and Consciousness Research di Johns Hopkins, tahun 2021.Kredit…Matt Roth untuk The New York Times
Keluhan tersebut menyebutkan bahwa Dr. Griffiths bertindak seperti “pemimpin spiritual,” mengisi penelitian dengan simbolisme agama dan mengarahkan relawan ke arah hasil yang diinginkannya. Dan ia memperbolehkan beberapa donor lamanya — pendukung legalisasi narkoba — untuk membantu dalam studi, yang menimbulkan pertanyaan etika.
“Ini adalah tuduhan serius yang perlu diselidiki,” kata Joanna Kempner, sosiolog medis di Universitas Rutgers yang meninjau keluhan tersebut untuk The New York Times. Benturan di Hopkins, tambahnya, mencerminkan debat lebih luas dalam bidang ini tentang “melonggarkan batasan antara penelitian empiris dan praktik spiritual.”
Banyak peneliti melihat janji medis dalam kekuatan membuka pikiran psilosibin. Tetapi hingga saat ini, zat tersebut belum lebih baik daripada obat tradisional untuk depresi dalam satu-satunya perbandingan langsung yang dilakukan hingga saat ini. Potensinya untuk mengobati kondisi lain, seperti kecanduan dan anoreksia, juga belum pasti. Dan masih terdapat kekhawatiran apakah pengalaman mistis merupakan kunci atas efektivitas obat tersebut.
“Inferensi yang diambil dalam literature umum jelas tidak mengikuti bukti,” kata Eiko Fried, seorang psikolog di Universitas Leiden, Belanda, yang baru-baru ini menerbitkan tinjauan kritis dari bidang tersebut. Zat-zat tersebut juga datang dengan risiko yang tidak terduga, seperti episod psikotik, peningkatan kemungkinan bunuh diri, atau kesulitan emosional yang diperpanjang, yang kemungkinan terbesar dilaporkan kurang.
Dalam sebuah email, Johns Hopkins mengatakan kepada Dr. Johnson bahwa mereka sedang menyelidiki tuduhannya. Jubir universitas tidak merespon pertanyaan detail untuk artikel ini, tetapi mengatakan bahwa penelitian “diharapkan memenuhi standar tertinggi untuk integritas penelitian dan keselamatan peserta.”
Awal yang Skeptis
Pada tahun 1950-an dan 1960-an, beberapa studi melaporkan hasil yang nyaris ajaib menggunakan halusinogen untuk mengobati alkoholisme dan depresi. Lalu datanglah reaksi negatif.
Harvard menjadi sorotan karena memecat profesor yang memberikan LSD dan psilosibin kepada mahasiswa. Selama persidangan pembunuhan pimpinan kultus Charles Manson tahun 1971, seorang psikiater memberikan kesaksian bahwa LSD dapat membuat pengikut Mr. Manson lebih mungkin melakukan pembunuhan.
Para peneliti psikiatri, sementara itu, mulai mengadopsi uji klinis acak yang telah merevolusi bidang lain. Tujuh uji klinis terkontrol pada tahun 1960-an dan 1970-an menguji kegunaan LSD untuk kecanduan alkohol. Enam di antaranya memberikan hasil negatif.
Dr. Griffiths, yang tumbuh di dekat Berkeley, Calif., bereksperimen dengan LSD selama kuliahnya, katanya kemudian kepada pewawancara, namun dia skeptis terhadap klaim di sekelilingnya. Ia sedang menyelesaikan penelitiannya dalam farmakologi psiko pada tahun 1970 ketika LSD dan psilosibin menjadi ilegal, membuat mereka sulit untuk diteliti.
Ia mendirikan laboratorium di Johns Hopkins yang selama puluhan tahun telah menerbitkan studi-studi yang dihargai baik mengenai kafein, heroin, dan obat-obat lain. Ia tidak terlalu memikirkan psikedelik sampai tahun 1990-an, ketika ia mulai berlatih meditasi dan membaca tentang tradisi mistis.
Pada saat yang sama, seorang teman memperkenalkannya kepada Bob Jesse, mantan eksekutif teknologi yang mendirikan sebuah lembaga nirlaba bernama Dewan Praktik Spiritual. Melalui memorandum hukum, riset ilmiah, dan usaha penerbitan buku, Mr. Jesse memperjuangkan penggunaan senyawa kimia dan tanaman halusinogenik untuk kebaikan umat manusia. Sekarang dia ingin memberikan mereka cap ilmu pengetahuan, sebagaimana yang dia katakan dalam satu pidato.
Pada tahun 1999, dengan dana dari lembaga nirlaba Mr. Jesse, Dr. Griffiths mulai merekrut relawan sehat untuk sebuah eksperimen. Jamur yang mempengaruhi pikiran telah digunakan dalam ritual keagamaan berbagai budaya selama berabad-abad. Bisakah pengalaman bermakna yang sama diinduksi di laboratorium?
Timnya menyebarkan selebaran di sekitar Baltimore: “Mencari Orang-orang yang Berkomitmen untuk Pengembangan Spiritual untuk Studi Tentang Keadaan Kesadaran.”
Budha di Pikiran
Laboratorium Dr. Griffiths terlihat seperti ruang tamu, dengan sofa, koleksi buku spiritual dan seni, dan rak yang memegang patung Buddha. Ide itu adalah untuk membuat relawan “menghargai keadaan spiritual yang dapat membuka”, menurut Bill Richards, seorang psikoterapis dan mantan menteri Methodist yang bekerja dalam beberapa uji klinis.
Dr. Richards memberikan pil psilosibin atau plasebo kepada peserta dalam bakar dupa berbentuk cawan dari Meksiko yang diberikan tim Mr. Jesse. Baik peneliti maupun peserta tidak tahu pil mana yang ada di bakar.
Sedang diistirahatkan, dosis psilosibin dalam cawan di Center for Psychedelic and Consciousness Research di Johns Hopkins.Kredit…Matt Roth untuk The New York Times
Dengan mengenakan topeng mata dan headphone, relawan didorong untuk berbaring di sofa selama efek puncak obat, yang berlangsung sekitar lima jam. Pada akhir sesi, Dr. Griffiths masuk untuk mendokumentasikan pengalaman mereka. “Dia terkejut,” kata Dr. Richards. “Dia ingin mendengar cerita mereka berulang kali.”
Dr. Griffiths menggunakan “Kuesioner Pengalaman Mistis,” yang berakar dalam filsafat yang dianut oleh novelis dan pengagum psikedelik Aldous Huxley. Kuesioner ini meminta relawan untuk menilai, misalnya, rasa memiliki “ketawadluan yang mendalam di hadapan kedahsyatan yang dirasakan sebagai sakral atau suci.”
Lebih dari setengah dari 36 peserta dalam studi pertama Hopkins memiliki pengalaman mistis “lengkap”. Banyak dari mereka menempatkannya sebagai salah satu yang paling bermakna dalam hidup mereka. Ketika studi itu dipublikasikan pada tahun 2006, empat komentar dari peneliti obat berjalan seiring dengannya, memuji ketatannya.
Dalam studi-studi lainnya tentang obat-obat lain, Dr. Griffiths kemudian mengatakan, ia “tidak pernah melihat sesuatu yang begitu unik, kuat, dan bertahan.” Hasilnya, katanya, menunjukkan bahwa “kita terhubung dengan jenis pengalaman semacam ini.” Dewan Praktik Spiritual mengirim surat penggalangan dana mengklaim bahwa studi tersebut “menggunakan ilmu, yang dipercayai oleh modernitas, untuk meruntuhkan sekularisme modernitas.”
Relawan tersebut bukanlah potongan silang acak dari populasi. Dalam bukunya tahun 2018, “How to Change Your Mind,” penulis Michael Pollan mengamati bahwa tidak ada “ateis beku” di antara peserta, yang meliputi seorang penyembuh energi, seorang mantan biarawan Franciscan, dan seorang herbadan. Dr. Griffiths terbuka tentang kekurangan ini dari studi tersebut. “Kita tertarik pada efek spiritual dan sedang memiringkan kondisi awal,” katanya kepada Mr. Pollan.
Beberapa peneliti mencurigai bahwa obat tersebut memunculkan pengalaman mistis karena laboratorium dan kuesioner yang tidak biasa telah mempersiapkan relawan untuk hasil itu. Dr. Richards juga melakukan beberapa sesi persiapan yang panjang dengan relawan di kantor rumahnya, katanya, untuk mengembangkan kepercayaan.
“Roland tidak melakukan studi yang saya harapkan dan harapkan,” kata Dr. Rick Strassman, seorang psikiater di Universitas New Mexico. “Dia langsung melompat dalam dunia pengalaman mistis dengan kedua kakinya.”
Beberapa tahun sebelumnya, Dr. Strassman memberikan psilosibin dan DMT intravena, suatu senyawa dalam teh ayahuasca, kepada lebih dari 50 relawan di dalam sebuah ruang yang sederhana. Hanya satu individu, seorang mahasiswa studi agama, mengalami pengalaman mistis. Seorang arsitek dengan minat pada komputer, sebaliknya, melaporkan melihat “bit-bit realitas mentah.” Orang lain mengira mereka yang diculik oleh alien.
Obat-obatan “tidak memiliki sifat spiritual inheren,” kata Dr. Strassman.
Peneliti psikedelik telah lama menyadari bahwa sikap mental dan tempat di mana sesi berlangsung — “set dan setting,” mereka menyebutnya — sangat penting bagi respons subjek.
Efek diharapkan tersebut mempengaruhi uji klinis dari semua jenis. Karena harapan relawan di sekitar uji, bahkan mereka yang menerima plasebo seringkali akan menunjukkan lebih banyak perbaikan daripada mereka yang tidak menerima apa-apa. Beberapa ahli telah menyarankan bahwa psikedelik berfungsi sebagai “plasebo super” karena meningkatkan sugesti.
Natasha Mason, seorang psikofarmakolog di Universitas Maastricht di Belanda, mengatakan bahwa sementara melihat tujuan para peneliti Hopkins, desain eksperimental telah membiasakan ke arah skala spiritual. “Hasil mereka mengenai pengalaman mistis sangat tinggi dibandingkan dengan kelompok lain,” katanya.
Dr. Richards menolak kritik tersebut. Psikedelik, katanya, membuka suatu keadaan kesadaran yang memungkinkan pengalaman agama.
“Budha, jika ingin, ada dalam pikiran manusia,” katanya. “Apakah ada patung di ruangan atau tidak tidaklah penting.”
“